Geloofspunten In Het Shin-Boeddhisme - V

Rev. Prof. Zuiken Saizo INAGAKI

(108)

De meeste volgelingen van het Boeddhisme kunnen geen geloof vinden in de onverwoordbare Gelofte-Kracht, in zijn Wijsheid en Mededogen. Om die reden kunnen ze Boeddha’s Land niet bereiken.

(109)

Waarlijk, het is moeilijk die onverwoordbare Gelofte als onverwoordbaar, onvatbaar zijnde te geloven - laat staan te begrijpen.

(110)

Maar de Overgave, dat is precies die stap gezet te hebben waardoor men de onverwoordbare Gelofte als onverwoordbaar aanvaardt.

°°°       °°°       °°°

(111)

De Overgave is moeilijk te bereiken, want ze is de Kracht van Amida; maar de Geboorte is gemakkelijk te verwerkelijken vermits we daarvoor niets uit eigen kracht moeten doen.

(112)

Het is moeilijk in zich de ware Overgave te bereiken: we kunnen immers ons gehechtzijn aan discriminatie en berekening (onze eigen-kracht) niet gemakkelijk laten varen.

(113)

Regen valt uit de hemel; de wind waait over de velden. Dat is natuurlijk. De Wet van de Oorzakelijkheid is even natuurlijk: Verlossing door Amida’s Gelofte-Kracht is natuurlijk.

(114)

Overgave, dat is enkel Amida’s roep volgen zonder subjectiviteit, zonder berekening, zonder vragen of bidden.

°°°       °°°       °°°

(115)

We kunnen niet vertrouwen op onze eigen bezoedelde gedachten, bedoelingen en daden, die altijd maar veranderen. Gelofte-Kracht (Namu-Amida-Butsu) is de enige vaste rots waarop we veilig kunnen staan.

(116)

De Diamantharde, Rotsvaste Overgave onzerzijds is niets anders dan Zijn onverwoordbare Wijsheid.

(117)

Een mens die door deze Overgave verlost werd, is steeds de Gelofte-Kracht indachtig en niet meer gehinderd door wereldse gedachten en bekommernissen: goed en kwaad, wijsheid en onwetendheid.

(118)

Dat Heil is Amida’s werk, niet het onze.

°°°       °°°       °°°

(119)

Heel wat mensen verlangen naar de Overgave. Dat is goed zo. Maar ze zijn als mensen die achter hun eigen schaduw lopen met de bedoeling op hun hoofd te trappen.

(120)

Wij verlangen naar Geboorte in het Reine Land, om een Boeddha te worden die vrij alle zondaars redden kan.

(121)

Een mens in ware Overgave zal zich verheugen in de verwachting de Ware Leer van Amida te kunnen verkondigen na zijn terugkeer tot de wereld van goed-en-kwaad.

(122)

Geboorte in het Reine Land, dat is het verwerkelijken van het Oneindige Geluk: Nirvāna. Nirvāna is de Dharma—kāya; Dharma-kāya is de Werkelijkheid; Werkelijkheid, dat zijn de dingen op zichzelf. De dingen op zichzelf zijn de Zo-heid (Tathāta); de Zo-heid is de Ene Waarheid.

(123)

Amida komt voort uit Zo-heid - de Absolute Waarheid, en hij manifesteert zich als gedaante van Sambhoga-kāya (Verheerlijkingslichaam, Beloningswezen), van Nirmāna-kāya (Verschijningslichaarn) en vele andere gedaanten.

(124)

In het Hinayāna betekent het Nirvāna de uitdoving van de begeertes en driften, maar in het Mahayāna betekent het de eeuwige activiteit van de Boeddha - soms in het Reine Land, soms in de onheilzame werelden.

(125)

Het Zen-Boeddhisme maakt geen onderscheid tussen Boeddha’s Reine Land en onze slechte wereld, vermits beide Leegheid (Kū) zijn. Maar het Shin-Boeddhisme onderscheidt het Reine Land van onze slechte wereld ter wille van de zo talrijke onwetende mensen.

(126)

Bij onze Geboorte in het Reine Land, zullen we weten dat Geboorte Niet-Geboorte is en dat zelfs de slechtste werelden overstraald worden door Amida’s Licht.

°°°       °°°       °°°

(127)

Volgelingen van de Nichiren-school en van de Sōka-Gakkai in Japan spreken met trots over onze boosaardige wereld als zou hij het Reine Land van het Eeuwige Licht zijn. Door zo te spreken vervallen zij in de bedwelming van de wereldse begeertes. Dat is verkeerd.

(128)

Andere religies spreken van het Paradijs of van het Koninkrijk der Hemelen. Wat voor leven ze daar zouden leiden, dat is iets dat ik me afvraag.

(129)

Shākyamuni Buddha, de Volkomen Verlichte, leefde in deze wereld en stierf in deze wereld, maar steeds in Meditatie zijnde kon hij in deze boosaardige wereld van ons het Reine Land zien.

(130)

Het Shin-Boeddhisme leert dat deze wereld van ons het “Huis van Brandend Vuur” is, vol smart en lijden, en dat het Reine Land van Eeuwig Licht en Leven de mensen van volle overgave na dit leven te wachten staat.

(131)

Gewone mensen denken dat de wereld is zoals zij hem zien. Dat valt echter te betwijfelen. Alle verschijnselen zijn “Leegheid” (Kū). Nemen we b.v. het geval van water. Voor ons mensen is dit “water”; voor vissen is dit hun “woonst” of “wereld”; hongergeesten (preta) zien het als “vuur” en hemelse wezens zien het als een juweel.

(132)

Gewone mensen kennen de dingen van de wereld niet zoals ze in werkelijkheid zijn. Enkel de Boeddha kent hun ware aard. De Boeddha leert dat ze “Leegheid” (Kū) zijn. “Leegheid” betekent Werkelijkheid, of de Wet van de Onderlinge Afhankelijkheid en Onderlinge Betrokkenheid van alle dingen.

(133)

Shākyamuni Buddha leerde enerzijds de waarheid van de Leegheid voor de wijzen die bij machte zijn Meditatie te beoefenen. Anderzijds leerde hij Amida’s Gelofte-Kracht, dit voor de onwetenden, zij die niet bij machte zijn Meditatie te beoefenen. Het éne is het Zelf-Kracht Boeddhisme, het andere is het Ander-Kracht Boeddhisme.

(134)

Zelf-Kracht Boeddhisme is de hoogverheven filosofie, maar het is te moeilijk voor gewone mensen. Ander-Kracht Boeddhisme biedt alle mensen de mogelijkheid tot verlossing, zowel aan onwetenden als aan wijzen, aan mannen en vrouwen, jong en oud, ja zelfs goeden en bozen.

(135)

Shākyamuni is in deze wereld verschenen hoofdzakelijk om het Ander-Kracht Boeddhisme te verkondigen.

(136)

Het leven is vergankelijk en do dood kan elk ogenblik daar zijn. Als we daarbij overdenken hoe zwak, hoe zondig we eigenlijk zijn, dan zouden we wel snel de Lering van de Reine-Land School trachten te horen en te verstaan.

(137)

De Lering van Amida’s verlossingskracht is gemakkelijk te verstaan; ze leidt de mensen vlug naar het Reine Land en kan de mensen voorzeker ter Verlichting brengen. Daarom deden zelfs de wijzen van vroeger beroep op de Ander-Kracht.

Ekō 5
Geloofspunten In Het Shin-Boeddhisme

jikōji - 慈光寺

© 2003

info-at-jikoji.com

          home