Tannishō (16)

De bewering dat de mens van shinjin, wanneer hij zich natuurlijkerwijze ergert, een daad begaat die verkeerd schijnt of zich begeeft in woorddisputen met medebeoefenaars of eventuele geďnteresseerden, dat zo’n daad een volkomen omkering van het gemoeda vereist

a – e-shin wordt meestal opgevat in de zin van “bekering tot”. Hier evenwel blijkt de idee van “berouw vergelding” aan de basis van de bewering te liggen.

 

Ligt er in deze bewering geen attitude van opheffen van het kwade en vervullen van het goede?

Voor de persoon van de uitsluitendea, éne praktijk van de nembutsu, gebeurt dergelijke omkering van het gemoed slechts éénmaal.

a – Ikkō: de aanhangers van Shinran werden in de loop der eeuwen meestal aangeduid als ikkō, de ‘school van de uitsluitendheid, vermits Shinrans leer stoelt op de idee van “uitsluitend Ander-Kracht”. De praktijk van de Ander-Kracht Nembutsu sluit immers alle andere heilspraktijken uit.

 

Betreffende deze omkering van het gemoed: de persoon die voordien niet gekomen was tot het begrijpen van de ware impact van de Ander-Kracht van de Voortijdelijke Gelofte gedurende het hele tijdsverloop tot op dat moment van omkering van het gemoed, door het ontvangen van Amida’s wijsheida, realiseert hij dat hij met zijn alledaagse gemoed geen geboorte kan verwezenlijken; hij keert zijn vroegere gemoedsgesteldheid om en vertrouwt zich geheel toe aan de Voortijdelijke Gelofte: dat wordt waarlijk de omkering van het gemoed genoemd.

a – Mida no chi-e: wijsheid is Sanskr. prajńā. Wijsheid en Mededogen zijn de twee ons kenbare aspecten van het Boeddhaschap; essentieel zijn ze aan elkaar gelijk.

 

Moest iemand in staat zijn de Geboorte te verwezenlijken gewoon door ‘s ochtends en ‘s avonds doorheen ‘omkeringen van het gemoed’ te gaan, bij elke eenvoudige gebeurtenis die zich voordoet, - het menselijk bestaan zo zijnde dat het onverwachts eindigt, zelfs niet meer de tijd hebbend dat een uitademing nog gevolgd wordt door een inademing - als het leven zó uitloopt zonder ons beleven van een uiteindelijke omkering van het gemoed, of vooraleer wij kunnen komen tot een attitude van welwillendheid en verdraagzaamheid, zou de Gelofte te omvatten en niet los te laten dan zinloos geworden zijn?

Wanneer sommigen die zo spreken met hun lippen zeggen dat zij volkomen vertrouwen in de Gelofte-Kracht, aangezien zij in hun hart denken “Ofschoon de gelofte de zondaara te redden gezegd wordt zo groots te zijn dat ze het kenvermogen te boven gaat, - uiteindelijk redt ze in de eerste plaats de mens die goed is,” - dan betwijfelen zij de Gelofte-Kracht, missen zij het gemoed van vertrouwen in de Ander-Kracht en zullen ze geboren worden in het Grenslandb: dŕt zoudt ge waarlijk betreurenswaardig moeten vinden!

a – aku-nin: de mens van onheilzame daden. De vertaling “zondaar” is uiteindelijk een toegeving aan het christelijk taalgebruik, vermits in het Boeddhisme stricto sensu niet kan gesproken worden van ‘zonde’.

b – henji: zie nota pag. 34.

 

Wanneer shinjin gevestigd is geworden, dan wordt de Geboorte door Amida veroorzaakt; daardoor zijn iemands eigen inspanningen en berekeningen overbodig.

Wanneer wij, ondanks het feit dat we onszelf slecht vinden, ons meer en meer richten op de Gelofte-Kracht, dank zij de realiteit van jinena zal het gemoed van welwillendheid en verdraagzaamheid voorzeker in ons oprijzen.

a – jinen ‘natuurlijkheid’, zie pag. 19.

 

Met al wat wij ook doen, wat het ook moge zijn, inzoverre het de verwezenlijking van de Geboorte betreft, zouden we voortdurend en niet-ik-denkend, zonder bedisselende gedachten, de diepte en de uitgebreidheid van Amida’s weldadigheid moeten gedenken.

a – kashikoki: ‘geslepen, scherpzinnig’, hier vooral ‘voor ingenomen en berekenend’.

 

Dan zal de nembutsu vanzelf uitgesproken worden.

Dat is jinen.

Ons niet-berekenen heet ‘jinen’.

Dit is niets anders dan de Ander-Kracht.

Nochtans hoor ik geruchten dat er lui zijn die met een air van-er-alles-van-te-weten beweren dat er apart hiervan iets is dat ‘jinen’ heet.

Zoiets is betreurenswaardig.

Ekō 38

Tannishō

jikōji - 慈光寺

© 2004

info-at-jikoji.com

          home